Conferencia pronunciada en la Segunda Semana Guenoniana de Buenos Aires, auspiciada por la Biblioteca del Congreso de la Nación y las revistas 'Symbolos' y 'Estudios Tradicionales'.
Señoras y Señores:
Estudiar los escritos, ideas y concepciones de René Guénon y Carlos Marx parece una osadía, ya que a primera vista se trataría de proyectos raigalmente diferentes, uno espiritualista y el otro, materialista. Sin embargo ésta es una interpretación sumaria y un estudio metodológico, sin prejuicios, permite encontrar aspectos que se escapan a las visiones dogmáticas.
El pensador francés René Allau fue el primero que intentó una aproximación al tema en su ensayo De Marx a Guénon: de un 'crítico radical' a un 'crítico de principios' de las sociedades modernas, en el libro de homenaje a Guénon, en 'Les Dossier H', compilación dirigida por Pierre-Marie Sigaud, en la colección 'L'Age d'Homme', publicado en París en 1984.
Pero hay otros elementos que ayudan al investigador a efectuar un estudio comparativo de las ideas de ambos pensadores. Fue el filósofo italiano Rodolfo Mondolfo en su obra Marx y marxismo. Estudio histórico-crítico, quien destacó la influencia en Marx y Engels, especialmente en Marx y, anteriormente, en los socialistas utópicos, de pensadores antiguos y modernos, en cuanto a la formulación del materialismo dialéctico e histórico y a propósito de la enunciación de un concepto de la historia, particularmente los filósofos jónicos (Heráclito, Demócrito y Leucipo), en pensadores romanos como Lucrecio, y especialmente en escritores herméticos como Giordano Bruno, Francis Bacon y Baruch Spinoza. Silvio Frondizi aportará otro elemento que conocí cuando realicé el curso sobre historia de las ideas en la Facultad de Derecho de La Plata en 1962, como se verá en este trabajo, la formulación de la dialéctica de la naturaleza en Marx y Engels que fue tributaria del teósofo y místico alemán del siglo XVI, Jacobo Böehme.
Marx murió en 1883, en Londres, y tres años después, nacía René Jean Marie Joseph Guénon, en Blois, Anjou, en el apacible Valle del Loira. Seguramente, en el caso de Guénon tuvo referencia sobre las ideas de Marx y Engels, aunque su camino cultural-espiritual fue distinto, diferente, al de los comunistas.
En ambos casos, Guénon y Marx condenaron la modernidad burguesa de la que fueron críticos especialmente por sus deformaciones cientificistas, tecnocráticas y manipuladoras de la persona humana. También rechazaron el positivismo, el cientificismo, el consumismo, el lucro y la alienación de los seres humanos en el trabajo y por la explotación del hombre por el hombre, en lo material y en lo cultural-espiritual.
Otro error muy común al abordar la metafísica guenoniana es creer que esta metafísica tiene raíces teológicas o religiosas exotéricas. Trataré de explicar que lo de Guénon tiene como fundamento dos cuestiones esenciales: su carácter iniciático y su explicación del simbolismo porque el mundo y la vida humana se desarrollan en un contexto simbólico sobre lo cual Ernest Cassirer se refirió en sus estudios Filosofía de la Ilustración y Antropología filosófica (Introducción a una filosofía de la cultura). Prueba de ello es que hoy cuando el mundo académico, las ciencias oficiales, la filosofía y la teología, miran con despreocupación los textos antiguos, es decir, los escritos hermético-alejandrinos y otros linderos o signos que vienen de edades pretéritas, incluso desde Sumeria y aún antes, sin embargo reconocen que no se puede explicar la matemática filosófica, la lingüística, la cibernética, la semiótica, las ecuaciones infinitesimales o la física nuclear y quántica, si no se recurre a la explicación simbólica, a una explicación de sus símbolos.
En la búsqueda de las esencias
El objetivo central de Guénon, de sus escritos, es llevar al hombre y la mujer al término de su destino verdadero, a su identificación con su propia esencia, la realización espiritual que consiste en la toma de conciencia efectiva de la realidad del Espíritu. Probablemente su principal escrito en este sentido sea Los estados múltiples del ser. Pero ello se realiza a partir de una vía iniciática activa que se logrará por un camino distinto de las religiones exotéricas o del conocimiento filosófico o metafísico académicos. Desde luego ese método tampoco se encuentra en los pseudoespiritualismos y el llamado ocultismo, atajo intelectual producto de una insuficiencia cultural o de las perversiones del pensamiento.
En Occidente, donde Guénon cree que las formas tradicionales se han perdido, considera que las únicas organizaciones que siguieron siendo iniciáticas son la Francmasonería y el Compagnonnage. Así lo afirma en Aproximación a la iniciación.
Para ello, el metafísico francés estudia la manifestación universal o macrocosmos, que siempre es una manifestación y no una creación, e indaga sobre el hombre: centro y microcosmos. Así lo había hecho Cornelio Agripa. ¿No fue acaso testimoniado en los escritos alejandrinos y en la Tabla de esmeralda? Para lograr el estudio del mundo simbólico y la verdadera iniciación, Guénon realizó un esfuerzo intelectual enorme penetrando en el corazón de las tradiciones más misteriosas de la humanidad. 'Aquello de lo que nos hablan las leyendas -dice Jean Borella- y los cuentos de todos los países, los saberes enigmáticos y las antiguas creencias de relatos inmemoriales, todo eso por una especie de milagro, adquiere sentido y se torna posiblemente verdadero. Leer esta obra es, en cierto aspecto, reencontrar la infancia perdida de las primeras edades'. Para ello Guénon dice que es necesaria una reforma intelectual, una crítica del mundo moderno burgués y un replanteo de la metafísica y un reconocimiento del simbolismo. Tradición quiere decir transmisión. Se logra como decían los viejos alquimistas medievales, mediante una 'transmutación psicológica' que se alcanza por la interpretación del mundo simbólico. Ese mundo simbólico contiene los símbolos, las pistas, los landmarks, de la conciencia de la especie. Para lograr la comprensión del mundo simbólico y del acceso a una filosofía perenne o primordial considera Guénon que es necesario someter a la crítica la modernidad y el racionalismo, entendido como un dogma que no debe ser confundido con la razón intelectiva. Allí es donde encuentra limitada la razón científica transformada en tecnocracia manipuladora de la persona humana, no cuestiona la ciencia como saber práctico, él mismo participaba de ella como matemático, tema que dejó testimoniado en su obra Los principios del cálculo infinitesimal. Lo que cuestionó Guénon es lo mismo que cuestionó la Escuela de Frankfurt en su misma época: la 'razón científica' elevada a dogma impide el desarrollo de todas las condiciones intelectuales. Así lo señalaron Herbert Marcuse en Razón y Revolución y Theodor Adorno y Max Horkheimer en Dialéctica del Iluminismo. Otro de sus exponentes, Walter Benjamin, buceó en el significado del mundo simbólico. Por eso lo menciona Victoria Cirlot, la hija del autor del Diccionario de símbolos en su retrospectiva sobre la de su padre, incluida en la edición en castellano publicada Ediciones Siruela.
Guénon no menospreciaba la inteligencia sino que buscaba un acto intelectual, una intuición intelectual que revelara lo metafísico, al intelecto. Eso se logra mediante la comprensión de los símbolos y la iniciación. Para Guénon, los símbolos y la iniciación, producen en el intelecto una concentración pura sobre el Absoluto, y se llega a ese conocimiento, independientemente de todo medio revelado. Por eso creía que las grandes revelaciones religiosas o de otro tipo no son más que cristalizaciones formales de una Realidad en sí informal.
Tanto Marx y como Guénon enseñaron que hay que pensar de otra manera y no continuar repitiendo los pensamientos aprendidos. En el caso de Guénon, es allí, en la iniciación donde reside la verdadera función de lo que denominé 'transmutación psicológica'. Lo de Guénon se distingue de las filosofías contemporáneas como también de los sistemas occidentales clásicos. Es importante no confundir la 'realización metafísica' en el sentido de Guénon, con una 'metafísica' tal como la entienden los historiadores de la filosofía. Por eso no se puede equiparar la metafísica con la ideología porque esta, para Guénon, sería solamente una consecuencia de aquella.
Es por eso que rechaza la religiosidad externa o exotérica. Y también la idea de progreso lineal, salvo en el plano de la fuerza material. Rechaza la superstición de la ciencia transformada en dogma tecnocrático y llama a superar la 'vida corriente' de la sociedad de consumo. Dice Borella con acierto que rechazó 'la ideología capitalista de la civilización anglosajona'.
Cuando mencioné la conciencia de la especie he querido significar la conciencia del pasado, que no es para nada, inmobilista, según algunos creen, ya que se renueva, momento a momento, en el iniciado que vive en sus mínimos detalles, reinterpreta incansablemente, revisa, intuye, los signos que se transforman en sentidos, en inferencias, en evidencias, en esos tejidos del tiempo.
Las civilizaciones tradicionales tuvieron cronistas pero no historiadores, porque como dijo Lao Tse, 'el hábil caminante no deja vestigios'. El iniciado, entonces, debe encontrar esa filosofía perenne que forma parte de la conciencia de la especie. Y eso, repito, no tiene nada de inmobilidad. Por el contrario, es todo actividad. Lo expresó claramente Ibn Arabi, el sufí nacido en Murcia, en el siglo XII, en su bella obra Las revelaciones de la Meca: 'la conducción divina consiste en que el hombre sea llevado a la perplejidad; ahora bien, la perplejidad es no-inercia, inestabilidad, movimiento, y el movimiento es vida, de manera que no hay inercia ni muerte, sino existencia pura sin ausencia. Tal es también la naturaleza del agua, que comunica vida a la tierra y provoca el movimiento, de acuerdo a la palabra del Corán: 'Y tu ves la tierra desierta, y cuando Nosotros descendemos sobre ella del agua, ella tiembla y concibe, y produce todo tipo de parejas bellas' (Corán, VI, 122).
Es posible, entonces, que se comprenda dentro de un siglo que todo el desarrollo del análisis crítico de las sociedades modernas estuvo marcado por dos enfoques metódicos, no menos rigurosos uno que el otro, uno 'radical', el de Marx, el otro 'de principios', el de Guénon, y bien dice René Alleu que 'a pesar de estar situados en las antípodas uno de otro, han aclarado de alguna manera las bases 'terrestres' y las cúspides 'celestes' de las sociedades 'modernas' y 'tradicionales'. Es así que más allá de una oposición bastante evidente, el historiador futuro percibirá mejor que nosotros la profunda complementariedad de dos rebeliones de estos dos exiliados que fueron, con bases muy diversas, Marx y Guénon. A través de ellos, pueden oírse dos grandes voces: la de un proletariado aún oprimido al este y al oeste; la de un Tercer Mundo culturalmente devastado y económicamente esclavizado por la sociedad industrial occidental'.
Castas, artesanos, trabajadores
Guénon trató de comprender, desde el punto de vista tradicional, a su tiempo. Mostró que los conflictos entre la casta real y la casta sacerdotal (conflictos fundados en el orgullo del rango y sobre la lucha por el poder) han jugado un rol fundamental en la historia de las civilizaciones. Dice René Alleau que 'la aparición de estas divisiones corresponde precisamente al desarrollo cíclico de la teoría tradicional de las cuatro edades de oro, plata, bronce y hierro, y esta última está marcada por una 'lucha final' entre la casta de los comerciantes y las clases populares'.
La interpretación tradicional no tiene nada de místico ni de abstracto. Guénon se pronunció claramente en el campo económico, por ejemplo, con respecto a la moneda, al artesano y a las condiciones del trabajo.
La tecnificación y la mecanización de la mano de obra dividió a los trabajadores en dos clases más alejadas una de otra, al mismo tiempo que la máquina reemplazó la herramienta, mientras que la fábrica reemplazó al taller.
Advierte Guénon que la desaparición del artesanado eliminó el carácter concientemente creador, personal y cualitativo del trabajo artesanal colocando el conjunto de la producción industrial bajo sistemas abstractos administrativos burocráticos y tecnocráticos, que no tienen el más mínimo interés por el trabajador. La sociedad tradicional, dice Guénon, no diferencia entre arte y oficio, entre artista y artesano ya que no existe una sola actividad humana, aún entre las más humildes, que no estuviesen relacionadas con principios superiores metafísicos, teológicos o cosmológicos. La actividad del trabajador es no solamente útil, como plantea la sociedad burguesa, sino que está revestida de una belleza y de una dignidad sagrada. Por eso, sostiene Guénon que se debe encontrar la armonía entre la tierra y el cielo, entre la naturaleza y la cultura, entre la fe y la razón y toda civilización futura deberá encontrar las llaves de una tarea más importante que la transformación del mundo y de la sociedad por la historia y en la historia; debe encontrar la transfiguración de la vida cotidiana de cada hombre y mujer, aquí y ahora.
Tradición y ciclos
Guénon confirió a las palabras tradición e iniciación un sentido riguroso. Es lo que el hombre y la mujer reciben y lo identifican con el Logos de la humanidad. Ese despliegue no se produce por un progreso lineal. Repito, lo sabía Hegel cuando habló de los cambios dialécticos superando el racionalismo aristotélico. Cambios cuantitativos o cualitativos.
Para Guénon su doctrina cíclica, que extrae de la India, excluye toda repetición, ya que los cambios se producen agotándose en cada período sucesivo. Lo ejemplifica con la sucesión de las cuatro edades mencionadas, oro, plata, bronce y hierro, proveniente de la tradición de Hesíodo y Platón. Nos encontraríamos, según la India, al final de la edad de hierro o de los conflictos (el Kali-Yuga) de acuerdo a la terminología hindú, período al que le seguirá un cambio cualitativo, según la explicación del metafísico.
Fue Heráclito de Éfeso, quien planteó una teoría de los ciclos, según lo han desarrollado Oswald Spengler, Theodor Gomperz y Rodolfo Mondolfo. Decía mi maestro Mondolfo en su Heráclito. Textos y problemas de su interpretación: 'El principio universal divino representa para Heráclito la inteligencia y la vida universales (Zeus) que en todo ser, así como en todo el cosmos, se manifiestan como ciclos incesantes de construcción y destrucción, que se han realizado y se realizarán infinitas veces en el curso infinito del tiempo. La teoría de los ciclos cósmicos se asocia a la del flujo universal de la materia 'eternamente viviente', comparable con el fluir de un río cuyas aguas cambian sin cesar. Todo se mueve y cambia incesantemente, aun cuando sus transformaciones escapan a nuestra percepción, lo que le parece a Gomperz una anticipación heraclítea del descubrimiento de los movimientos invisibles, que explicará más tarde la teoría atomista'.
'Sin embargo -agrega Mondolfo- Heráclito nos reserva una sorpresa aún mayor con la intuición de una ley única que domina en la vida de la naturaleza tal como en la de los hombres: ley de medida, ley divina, logos eterno, cuyo imperio sustituye a la multiplicidad arbitraria de los dioses del politeísmo. Gomperz juzga semejante idea inspirada a Heráclito por los descubrimientos pitagóricos de la ley del número en la astronomía y en la acústica'.
Sigue Mondolfo expresando que Heráclito 'Esta impelido hacia la intuición de la ley universal por la exigencia de una permanencia eterna frente al flujo universal de las cosas; esta permanencia la encuentra en la ley inmutable que se unifica con la materia animada e inteligente, en la concepción mística de la razón universal. No es fácil de reconocer esta ley o razón universal, porque la naturaleza ama ocultarse; pero (agrega Heráclito) hay que esperar lo inesperado y ver, aun en las leyes humanas, la ley divina que lo domina todo'.
Concluye aquí Mondolfo: 'Por esta idea de una ley eterna inmutable -dice Gomperz- heráclito pudo ser fuente de una corriente religiosa y conservadora; por el principio de la relatividad, en cambio, fue iniciador de una corriente escéptica y revolucionaria. De él procede, por un lado, el fatalismo resignado de los estoicos y la identidad hegeliana entre real y racional; por otro lado, el radicalismo de la izquierda hegeliana y Proudhon. Puede decirse, según Gomperz, que Heráclito es conservador porque ve en toda negación el elemento positivo y es revolucionario porque en toda afirmación ve el elemento negativo. La relatividad le inspira la justicia de sus valoraciones históricas, pero le impide considerar como definitiva cualquier institución existente'. Es que en Heráclito no solo se presenta el naturalismo jónico sino también la influencia pitagórica y del orfismo iniciático.
¿Cómo pasaron estas concepciones, desde la antigüedad al esoterismo y a la masonería moderna? Por las enseñanzas de la ciencia y del humanismo renacentista y por la filosofía denominada hermética. Un papel importante tuvieron los estudios de Giordano Bruno (su concepción del 'infinito Universo') que lo llevaron a la hoguera inquisitorial el 17 de febrero de 1600. Sobre la influencia del hermetismo en Bruno, la estudiosa Frances A. Yates ha dilucidado la cuestión en una obra documentada, de carácter científico y para nada ligada al charlatanismo ocultista. Me refiero al libro Giordano Bruno and the Hermetic Tradition.
El hermetismo entre dos épocas
Pero la conexión de Bruno no es la única, otros pensadores modernos, fueron influenciados por el hermetismo en algún momento, o se encontraron con él a lo largo de sus investigaciones. Dos personalidades de la modernidad como el barón de Holbach, enciclopedista y autor del Sistema de la Naturaleza, exponente del materialismo mecanicista, y Carlos Marx, que descubrió el materialismo histórico y dialéctico, fueron influenciados, de alguna manera, por doctrinas herméticas.
Holbach conoció las ideas del martinismo o martinecismo, es decir las de Martínez (Martínes) de Pasqually (o Pascalis o Pascualis), célebre taumaturgo, para algunos nacido en 1715 ó 1727 en Grenoble y para otros en Portugal y fallecido, probablemente en 1774, para unos en Santo Domingo y para otros en Haití. Este sorprendente personaje fue autor del libro Traité de la réintégration des êtres dans leur premiéres propietés, vertus et puissance spirituelle et divine, de mucha influencia entre los masones iluministas e iluminados del siglo XIX. Su discípulo, Luis Claude de Saint-Martin, (Amboise, Francia, 1743-Aulnay, 1803), también místico y espiritualista, interesó por las doctrinas de su maestro al revolucionario de la Conspiración de los Iguales y uno de los precursores del socialismo utópico, Filippo Buonarroti, compañero del revolucionario Graco Babeuf.
En cuanto a Carlos Marx, él y su amigo y colaborador Federico Engels, extrajeron de las doctrinas del teósofo y esoterista alemán, Jacobo Böehme, la idea sobre el movimiento de la materia (el 'tormento de la materia', según Böehme) de la que dejaron referencias claras, Marx en La Sagrada Familia y Engels, en Del socialismo utópico al socialismo científico y de Giordano Bruno tomaron elementos para elaborar la teoría de la dialéctica de la historia y el concepto de historicidad, previstos por Bruno antes que Hegel.
Dice Marx en La Sagrada Familia: 'La más importante propiedad de la materia es el movimiento, pero no solamente un movimiento mecánico y matemático, sino más como tendencia, como espíritu vivienda, como tensión, o según la expresión de Jacobo Böehme, como 'tormento' de la materia' (ver Teorías políticas contemporáneas, Ediciones Macchi, pág. 145).
Engels vuelve sobre el teósofo Böehme y sobre su cosmogonía esotérica y expresa en Del socialismo utópico al socialismo científico; 'Entre las propiedades innatas a la materia, la primera y más importante es el movimiento, concebido no sólo como movimiento mecánico y matemático, sino más aún como impulso, como espíritu vital, como tensión, como 'Qual' (tormento) -para emplear la expresión de Jacobo Böehme- de la materia. Las formas primitivas de la última son fuerzas sustanciales vivas, individualizantes, a ellas inherentes, las fuerzas que producen las diferencias específicas'.
En la primera edición inglesa de este libro, corregida por el propio Engels, hay una nota que luego desapareció en las ediciones posteriores, ya fallecidos Marx y Engels. Este explicaba ''Qual' es un juego de palaras filosóficas. 'Qual', en alemán, significa, literalmente, la tortura que incita a realizar una acción cualquiera. Al mismo tiempo, el místico Böehme transfiere a la palabra alemana algo del término latino qualitas (calidad). Su 'Qual' era -por oposición al dolor del desarrollo expontáneo de la cosa, de la relación, o de la personalidad sometida a su influjo y que, a su vez, provocaba este desarrollo'.
Dice acertadamente Erich Fromm: 'Para Marx, el hombre se caracteriza por el principio del movimiento y es significativo que cite al gran místico Jacobo Böehme en relación con este punto. El principio del movimiento no debe entenderse mecánicamente sino como un impulso, vitalidad creadora, energía; la pasión humana, para Marx es la fuerza esencial del hombre buscando enérgicamente su objeto'.
Es probable que el conocimiento sobre Jacobo Böehme lo puede Marx haber obtenido de su padre, el masón Enrique Marx, ya que en las logias alemanas del siglo XVIII y XIX los libros de Böehme eran de lectura común. Todavía los masones escocistas estudian, entre otros, a Böehmen. Si bien Ramón Martínez Zaldúa lo incorpora a Carlos Marx como miembro de la masonería o iniciado en algún momento de su vida, no existen pruebas concluyentes de ello. En cambio, hay documentación sobre el carácter de masón de Enrique Marx, su padre, difundido recientemente por la masonería nórdica.
Considero, sin embargo, que el conocimiento sobre Jacobo Böehme podría haberlo adquirido Marx del propio Hegel, que le dedicó al sabio y místico del siglo XVI un capítulo en sus Lecciones sobre Historia de la filosofía. Sobre la vinculación posible aunque no probada suficientemente de Hegel con la masonería me he referido en mi libro La masonería. Política y sociedades secretas.
La idea de alienación en Marx, principalmente en sus Manuscritos económico-filosóficos de 1844, proviene de una suerte de fetichismos que el hombre adopta como amuletos: el dinero, la técnica, la máquina, o el Dios antropomórfico, trasformados en objetos exteriores, extraños que lo manipulan. ¿De dónde tomó Marx este concepto? Del concepto de idolatría, la idolatría del pecado, que describió magistralmente San Agustín. La idolatría del pecado que encadenaba a los hombres en su caída. Por otra parte, en Marx hay un profetismo, que viene de la cultura judeocristiana.
Dejando de lado estas cuestiones, es indudable la presencia masónica en el impulso de la Asociación Internacional de Trabajadores (Primera Internacional), fundada en 1864, por Carlos Marx y Mijail Bakunin. Este último perteneció a la masonería rusa como muchos otros anarquistas. Encontré una sugestiva tarjeta editada por el comité de base de Londres por la cual se invitaba a participar de reuniones a los delegados. Ese comité no era anarquista sino que estaba vinculada con los grupos cercanos a Marx y Engels.
La tarjeta-invitación mostraba, al centro un grabado de un sol sus rayos. Al centro del sol había dibujados una escuadra formando con una regla el Delta clásico de los masones. Desde el centro de la escuadra bajaba una plomada. En el medio del sol se consignaba la triada 'Libertad, Igualdad, Fraternidad' y en el tarjetón se incluye la frase, 'Todos los hombres son hermanos', en nueve idiomas, los correspondientes a las nacionalidades de los miembros de la hermandad obrera denominada 'The Fraternal Democrats' a la que perteneció Federico Engels. Puede ser casual pero si se tiene en cuenta que los masones participaron activamente en la creación de los sindicatos obreros en Europa, Estados Unidos y la Argentina y formaron parte de los batallones de milicianos en la defensa de la Comuna de París de 1871, y sacrificaron por centenares sus vidas por ella, se puede pensar que tuvieron una presencia significativa en la actividad organizativa de la Primera Internacional.
Pero no solo los masones o místicos interesaban a los revolucionarios por sus ideas. Algunos de ellos como el taumaturgo Alphonse-Louis Constant, el célebre 'Eliphas Lévi', participó activamente de la primera Comuna parisina de 1848, alentó a la socialista y feminista peruana Flora Tristán y debatió con Etiénne Cabet sobre el socialismo y el comunismo. El socialista Anatole France se sintió atraído por personajes como el 'mago Papus', seudónimo del médico Gèrard Encausse, sobre quien dejó una interesante semblanza y reportaje y así pasó, sucesivamente, con otros jefes socialistas, como Jean Jaurés, miembro de la francmasonería, que visitó la Argentina y murió asesinado en 1914 por oponerse a la Guerra Mundial.
Guénon en su historia sobre la corriente teosofista de la señora Helena Petrova Blavatsky, investigó el origen del mito reencarnacionista y sus pesquisas lo llevaron a establecer que la idea tomó cuerpo entre 1830 y 1848 en los ambientes utopistas franceses. Antes, en la segunda mitad del siglo XVIII, sólo Teófilo Lessing, había formulado ideas reencarnacionistas. Fourier y Pierre Leroux quisieron explicar el origen de las desigualdades sociales como premios o castigos en existencias vividas anteriormente. Saint Simon también fue ganado por el misticismo y el denominado ocultismo francés del siglo XVIII y XIX. Fourier se contactó con Antoine Fabre d'Olivet, el gran esoterista francés, que denunció con frecuencia la excesiva credulidad del ocultismo.
Este socialismo utópico no era ateo; creía en el Dios de la Armonía, más próximo al Gran Relojero de los enciclopedistas o al Arquitecto del Universo de los textos herméticos y de los masones modernos.
Esteban Cabet, que publicó dos libros Viaje a Icaria y El Comunismo, acuñando por primera vez el término, habría pertenecido a la dirección de doce miembros de los Carbonarios. Fundó con sus amigos varias 'comunas' al estilo de los Falansterior fourieristas. Constantín Pecqueur constituyó la Sociedad Filadelfa, un socialismo utopista que proclamó: 'Filadelfos de todos los países, uníos'. Fue miembro del Gran Oriente de Francia.
En la primera mitad del siglo XIX, era enorme la cantidad de núcleos que reunían el socialismo utopista, el esoterismo, la masonería y el revolucionarismo social basado en el librepensamiento. Había expresiones políticas y otras reunían lo político con la masonería, como fue el caso de los Iluminados de Baviera. Competían las sociedades legitimistas y monárquicas como la Sociedad de los Francos Regenerados, la Sociedad de los Caballeros del Trópico con las sociedades revolucionarias republicanas. La caída de la Restauración permitió el desarrollo de los movimientos nacionales y sociales que convergieron en la Joven Europa. El revolucionario Blanqui fue carbonario, pero la sociedad más significativa fue la de los 'Iluminados de Baviera' creada algunas décadas antes, en 1776, por Adam Weishaupt. En Alemania fueron perseguidos y combatidos pero en Francia pudieron desarrollarse sin grandes contratiempos. Es probable que el conde de Mirabeau, Saint Just, Camile Desmoulins, Danton, Herbert y tal vez Marat, hayan pertenecido a esta sociedad. Curiosamente, los revolucionarios alemanes de 1919, tomaron como nombre el simbólico o pseudónimo de Adam Weishaupt, que fue el de 'Espartaco'. Los revolucionarios encabezados por Rosa Luxemburgo se denominaron espartaquistas y los principales destacamentos de obreros, intelectuales, empleados, periodistas y profesionales eran bávaros.
Marx en el campo de las ideas sociales y Guénon en el de la metafísica esotérica y hermética, terminaron de raíz con las confusiones, las fantasías, las deformaciones, los pseudoespiritualismos y las extravagancias utopistas y ocultistas. Es una lastima que Guénon nunca pudo publicar su estudio El error ocultista.
Una filosofía perenne
¿Cómo logró la masonería conservar en sus ritos y doctrinas el Culto a la Naturaleza? Fundamentalmente a través de tres corrientes: a) las concepciones de los filósofos antiguos, especialmente griegos; b) el denominado hermetismo y c) las corrientes idealistas, especialmente la de los místicos renacentistas y de los siglos XVII y XVIII. Parecería contradictorio a primera vista la búsqueda de una síntesis entre estas escuelas pero una lectura atenta de esas concepciones permite descubrir el centro de una cierta filosofía perenne de la cual los masones serían tributarios y en la que desaparecen las líneas divisorias.
Para tener una idea del plan de las concepciones herméticas y masónicas, me permito señalar a los filósofos materialistas jónicos (Heráclito, Anaximandro, Anaxímenes, Demócrito, Leucipo, Epícuro, entre otros, y sus continuadores latinos como Lucrecio). Pero no solo los atomistas y materialistas mecanicistas, sino también Pitágoras y su geometría sagrada. En el segundo rubro, el hermetismo, las doctrinas de los libros antiguos, como el Poimandrés, concepciones que venían de la Mesopotamia y Egipto, y fueron probablemente compiladas en Alejandría, y La Tabla de Esmeralda, que renovó posteriormente esta orientación. Parte de estas doctrinas herméticas se encuentran también en la gnosis judía, cristiana y musulmana sufí, en el neoplatonismo, en los renacentistas italianos (Giovanni Pico della Mirándola y los llamados humanistas), en la mística germana de Maese Eckhart, Suso, Tauler, Gaspar Schwenckfeld, Sebastián Frank, Paracelso, Valentín Weigel y en la Alquimia, Rogelio Bacon, Arnaldo de Vilanova, Raimundo Lulio, Sendivogius y en el último grupo, los místicos e idealistas de los siglos XVII y XVIII, especialmente Jacobo Böehme, Francis Bacon, René Descartes, Baruch Spinoza, Hölderlin, Scheling, Herder, Goethe, Lessing, Fichte hasta llegar a Hegel.
Hay, sin embargo, un punto de inflexión, o mejor dicho de conexión entre los antiguos y los modernos, entre las doctrinas herméticas y la filosofía y la ciencia moderna. Ello se debió a la fundamental obra escrita y a la actividad pública de Giordano Bruno, cuya valentía moral e intelectual pagó con un largo cautiverio, torturas y finalmente la muerte en la hoguera. Pero antes tengo que hacer una referencia al pensador y filósofo masónico Herder, que Peyret había leído. Herder exponente del mundo masónico de su tiempo y filósofo que desde el campo espiritualista, no olvidemos que era un pastor cristiano, va al encuentro del materialismo, como ocurrirá en el siglo XX con el eminente Pierre Teilhard de Chardin S. J. y anteriormente con Gassendi, aunque estos dos últimos, eran sacerdotes católicos, que si bien no pertenecieron a la masonería, no parece casual que el pensamiento teilhardiano fuera respetado hasta por los masones agnósticos o ateos y en las logias se difundiera el trabajo póstumo del jesuita, nunca editado, por los menos en castellano, titulado Lo Crístico.
Herder estaba obsesionado, como el teósofo Böehme, con la naturaleza, con la materia. Había sido influenciado por Kant. A partir de la materialidad configurada por los planetas, estrellas o cometas, se inicia una especie de regressus que, cuando no acaba en el punto de la creación postulado por la doctrina del big bang, termina en la materialidad cosmogónica de la nebulosa primordial, plasma hidrogénico o polvo estelar, como explicó Kant en 1755 (Naturgeschichte und Theorie des Himmels). De allí, Herder sostuvo que operando sobre esa materialidad contextualizada, era posible reconstruir, aplicando las leyes físicas convencionales, las diferencias de planetas, estrellas o cometas.
Los textos herméticos
Concluiré recordando algunos párrafos de los escritos herméticos y lo que quiero demostrar es que en aquellos textos alejandrinos, especialmente el Poimandrés y el Asclepios, sus compiladores reservaron las creencias antiguas, las salvaron de la destrucción total, concepciones luego denominadas paganas o heréticas por el cristianismo. En aquellas concepciones que pudieron reaparecer recién con el Renacimiento, es importante leer en ese sentido el libro El esoterismo de Dante, de René Guénon, es reservorio de concepciones actuales aunque la cultura académica y científica lo pretenda ignorar.
Panteísmo
'...todos los seres que existen, Asclepios, son en Dios, están producidos por Dios y dependen de lo alto, ya ejerzan su actividad por medio de los cuerpos, ya sean vivificados por medio de un soplo o ya reciban en sí lo que está muerto: es razonable que esto sea así. Y digo más: (Dios) no los contiene sino que, a decir verdad, Él es todos los seres'. (Tratados Herméticos, Poimandrés, Tratado IX, 9, 'Sobre la intelección y la sensación').
'Dios crea todas las cosas él sólo, por mediación suya, y todas las cosas son partes de Dios; y si todas ellas son parte de Dios, con toda seguridad Dios es todas las cosas. Así, creando todas las cosas, Dios se crea a sí mismo' (Tratados Herméticos, Poimandrés, Tratado XVI, 19, 'De Asclepios al Rey Amón. Definiciones').
'Al principio había Dios y hylé, que es como los griegos llaman a la materia. El soplo estaba con la materia, es más, estaba dentro de la materia...' (Libro II. Asclepios, IV. Las Causas Primeras, Dios, la materia, el soplo, 'a) Dios').
Devenir
'Hermes: Es el mundo, que es bello pero no es bueno. Está hecho de materia y es fácilmente afectado; el primero entre todos los pasibles está en segundo lugar en la secuencia de los seres y, en sí mismo, es incompleto: habiendo comenzado a ser, permanece siempre, subsiste en el devenir de las cualidades y cantidades, pues está en movimiento y todo movimiento de la materia es devenir (Libros Herméticos, Poimandrés, Tratado IX, 10, 'Sobre la intelección y la sensación').
'Todo el conjunto de la materia comenzó a existir, hijo mío, y fue'.
'La materia constituye el vaso del devenir, y el devenir no es sino el modo de actividad del Inengendrado y Preexistente, Dios. Al recibir el germen del devenir, la materia comenzó a ser' (Libro III. Fragmentos de Estobeo, Tratado IX, 1, 'De Hermes. Fragmentos de los discursos a Tat').
Tiempo
'El movimiento del mundo es la vida de la eternidad, y esta vida eterna es su lugar apropiado. Por ello el mundo no presentará jamás reposo ni podrá ser destruido, puesto que esa eternidad de vida le protege como un muro y, por así decirlo, lo encierra. Este mundo dispensa por sí mismo la vida a todos los seres contenidos en él, y es el lugar propio de todos los seres sometidos al gobierno divino bajo el Sol'.
'En cuanto al movimiento del mundo, es el resultado de una doble operación: por una parte, el mundo es vivificado desde el exterior por la eternidad, por otra parte vivifica a todos los seres contenidos en él, diversificando todas las cosas de acuerdo con el número y el tiempo fijados y determinados por la acción del Sol y el curso de los astros, habiendo sido prescrito el ciclo regular del tiempo por una ley divina' (Libro II. Asclepios, XI) El tiempo y la eternidad, 30, 'a) Oposición').
Movimiento
'...Así pues, aunque la eternidad sea estable, inmóvil y fija, puesto que el curso del tiempo, que es móvil, tiende siempre a la eternidad, y dado que este movimiento, según la ley del tiempo, es una revolución cíclica, la eternidad parece que está en movimiento a causa del tiempo, pues ella misma entra en el tiempo, en ese tiempo en el que todo es movimiento puede tener lugar. De esto resulta que la estabilidad de la eternidad comporta movimiento, y la movilidad del tiempo se vuelve estable por la inmutabilidad de la ley que rige su curso...' (Libro II. Asclepios, 31, 'b) Implicación').
'Por otra parte, lo que es movido, se mueve por la actividad del movimiento que mueve el Todo, pues la Naturaleza del Todo, abastece al Todo de dos movimientos: uno según la potencia propia de esa Naturaleza, el otro según la actividad. El uno penetra a través de la totalidad del mundo y se mantiene en su interior; el otro es coextensivo al mundo y lo envuelve por fuera; y estos dos movimientos van y vienen conjuntamente a través de todas las cosas' (Libro III. Fragmentos de Estobeo, Tratado XV, 1, 'De Hermes. Fragmento de los discursos a Amón').
'La Naturaleza del Todo, al hacer nacer a las cosas que tienden al ser, concede la facultad de hacer crecer a todo lo que nace, por una parte, sembrando sus propias semillas, por otra parte, teniendo a su disposición una materia móvil'.
'Una vez movida, la materia se calienta y se convierte en fuego y agua, el uno lleno de vigor y de fuerza, la otra pasiva; el fuego, al ser contrario al agua, seca una parte de ella y da lugar a la tierra, que flota sobre el agua; el agua continua siendo secada y separándose del agua, del fuego y de la tierra, y da lugar a un vapor: así nace el aire' (Libro III. Fragmento de Estobeo, Tratado XV, 2, 'De Hermes. Fragmento de los discursos a Amón').
Materia
'Tat: ¿Dios está en la materia, oh, padre?'
'Hermes: Supón, hijo mío, que la materia existiera separada de Dios, ¿a qué lugar la asignarías? ¿Acaso (la materia) es algo más que una masa confusa cuando no está trabajada? Y si es trabajada, ¿por quién lo es? Pues las energías que operan, ya lo hemos dicho, son partes de Dios. ¿Por quién son vivificados todos los seres vivos? ¿Por quién son inmortalizados los seres inmortales? ¿Quién produce el cambio en los seres cambiantes?'
'Ya hables de materia, o de cuerpo, o de sustancia, has de saber que todas estas cosas son en sí mismas energías de Dios: la materialidad es energía de la materia, la corporeidad, de los cuerpos, la sustancialidad, de la sustancia, y Dios es el Todo' (Tratados Herméticos, Poimandrés, Tratado XII, 22, 'De Hermes Trismegisto a Tat. Sobre el intelecto común').
'Ahora bien, los elementos, gracias a los cuales toda la materia ha tomado forma, son cuatro: el fuego, el agua, la tierra, el aire' (Libro II. Asclepios, I. Jerarquía y continuidad del mundo, 3, 'De Hermes Trismegisto. Libro sagrado dedicado a Asclepios').
'En cuanto a la hylé, es decir, en cuanto a la naturaleza material, y en cuanto al soplo, aunque sean manifiestamente inengendrados desde el principio, tienen en ellos el poder y la facultad natural de nacer y de engendrar, pues el principio de la generación es una de las propiedades de la materia; ésta posee en ella misma el poder y la capacidad esencial de concebir y traer al mundo; así pues, es capaz de engendrar por sí misma, sin la ayuda de ningún elemento extraño' (Libro II. Asclepios, IV. Las Causas Primeras, Dios, la materia, el soplo, 'b) La materia').
'En cuanto a la hylé, es decir, la materia, es el receptáculo de todas las cosas, en la que todos los seres están en movimiento, formando una masa aglutinada' (Libro II. Asclepios, 17, 'Retorno al tema: las tres Causas').
Evolución
'remodelándolos y transformando los unos en los otros en forma espiral; el cambio de los unos en los otros opera un intercambio constante de géneros en géneros y de especies en especies; en definitiva, ejerce sobre esta parte del mundo la misma actividad creadora que sobre los grandes cuerpos. Pues en todo cuerpo la duración es cambio: del cuerpo inmortal, un cambio sin disolución, del cuerpo mortal un cambio acompañado de disolución. Y ésta es precisamente la diferencia entre lo inmortal y lo mortal, y entre lo mortal y lo inmortal' (Tratados Herméticos, Poimandrés, Tratado XVI, 9, 'De Asclepios al Rey Amón. Definiciones').
Dialéctica
'...está la Heimarmené, que tras lanzar, por así decirlo así, la semilla, permite que se produzca, una después de otra, todas las razas de las cosas futuras; le sigue la Necesidad, que es la fuerza que impulsa a todas las cosas a alcanzar su término efectivo; y en tercer lugar está el Orden, que mantiene la conexión de todos los acontecimientos que han sido determinados por la Heimarmené y por la Necesidad. Así pues, la eternidad, que no tiene ni comienzo ni fin, determinada en la ley inmutable de su curso, cumple su revolución por un movimiento perpetuo, que nace sin fin y que, a su vez, debe morir en alguna de sus partes, aunque por el cambio de los momentos, la parte de ella que muere es la misma que renace...' (Libro II. Asclepios, XIII, El hombre creador de los dioses, 39, 'XIV) Heimarmené, Necesidad, Orden').
Dioses creados
'Volvamos al hombre y a la razón, don divino por el que el hombre ha recibido el nombre de animal racional. Lo que hasta ahora hemos dicho del hombre es por sí solo maravilloso, pero todas estas maravillas no valen lo que ésta: lo que causa admiración por encima de todas las cosas es que el hombre ha sido hecho capaz de descubrir la naturaleza de los dioses y de producirla' (Libro II. Asclepios, XIII, 37, 'El hombre creador de los dioses').
'...Aquél que dispensa la vida y que nosotros llamamos Júpiter, ocupa el lugar intermedio entre el cielo y la tierra. En cuanto a la tierra en sí misma y en cuanto al mar, se encuentran bajo el dominio de Júpiter Plutonius, que es el que nutre a todos los seres vivos mortales y que dan fruto. Así pues, las producciones del Sol, los árboles y la propia tierra deben su subsistencia a las virtudes activas de todos esos dioses. Pero hay aún otros dioses cuyas virtudes activas y operaciones se distribuyen a través de todo lo que existe. En cuanto a aquellos dioses cuyo dominio se ejerce sobre la tierra, un día serán restaurados y morarán en una ciudad en el último extremo de Egipto, una ciudad que será fundada en el lado del sol poniente, y donde afluirá, por tierra y por mar, toda la raza de los mortales'.
'Asclepios: Dime, ¡oh Trismegisto!, ¿dónde se encuentran ahora estos dioses de la tierra?'.
'Hermes: Habitan en una gran ciudad, sobre la montaña de Libia. Pero ya he hablado suficientemente sobre esto' (Libro II. Asclepios, 'b) Repartición del mundo entre los dioses').
Fecundidad
'Dios contiene en él todas las cosas y está repleto de la fecundidad de los dos sexos, siempre fecundo por su propia voluntad, infanta siempre todo aquello que decide procrear. Su voluntad es toda bondad, y esta bondad que existe en todos los seres surge naturalmente de la divinidad de Dios, para que todos los seres sean como son y como han sido, y para que aquellos que existirán posean la facultad de reproducirse. Que en estos términos, ¡oh Asclepios!, te sea transmitida la doctrina sobre las causas y el modo de la producción de todos los seres' (Libro II. Asclepios, VI) Causas y modo de la producción de todos los seres, 20, 'a) Fecundidad del Dios creador').
'¡Oh Trismegisto! ¿Quieres decir que Dios contiene en sí los dos sexos?'
'Hermes: Sí Asclepios, y no sólo Dios, sino también todos los seres animados e inanimados. No puede ser que ninguno de los seres que existen sea infecundo, pues si a todos los seres que existen en el presente se les quita la fecundidad, las razas actuales no podrán ser para siempre. En cuanto a mí, yo declaro que en la naturaleza de los seres también está la facultad de sentir y engendrar, y que conserva todas las razas que alguna vez alcanzaron el ser'.
'Así es, ambos sexos están repletos de fuerza procreadora, y la conjunción de los dos sexos o, mejor, su unión, puede ser llamada con justicia Eros o Venus, o con ambos nombres a la vez: y esto es algo que sobrepasa el entendimiento'.
'Por ello ten bien presente en tu espíritu, como la verdad más cierta y más evidente, que este gran soberano de toda la naturaleza, Dios, ha inventado y acordado para todos los seres el misterio de la reproducción eterna, con todo los seres el misterio de la reproducción eterna, con todo lo que ésta conlleva de afecto, gozo, con todo lo que ésta conlleva de afecto, gozo, alegría, deseo y amor, don de Dios'.
'Este sería el lugar apropiado para decir con cuánta fuerza nos atañe este misterio si cada uno de vosotros, al examinarse a sí mismo, no lo supiera por sus más íntimos sentimientos. Pues si consideras ese momento supremo y, por el tratamiento reiterado, percibes el momento en el que cada naturaleza influye en la otra su semilla, verás cuán rápidamente es amparada por la otra encerrándola en sí misma, y en este momento puedes constatar que por la mezcla entre ambas naturalezas la hembra adquiere el vigor del macho, y el macho se suspende en una femenina languidez...' (Libro II. Asclepios, 21, 'b) Fecundidad de los seres creados').
Psiquis
'Existen pues la sustancia, la razón, el pensamiento y la inteligencia discursiva; en relación con la inteligencia discursiva, se encuentran la opinión y la sensación. La razón se relaciona con la sustancia, el pensamiento se manifiesta a través de la razón, y la razón se mezcla con la inteligencia discursiva; estos cuatro, se interpretan y dan lugar a una forma única que es la forma del alma. En relación con la inteligencia discursiva del alma se encuentran la opinión y la sensación que, no obstante, no son constantes' (Libro III. Fragmentos de Estobeo, Tratado XVIII, 1, 'De Hermes').
Artesano del Universo
'mientras el Artesano del Universo persistió en su rechazo, la Ignorancia envolvió al mundo entero. Pero cuando decidió revelarse tal como es, inspiró a los dioses arrebatos amorosos, y distribuyó generosamente en sus inteligencias la luz que mantenía en su seno, para que a partir de entonces tuviesen el deseo de buscar, el deseo de encontrar y, aún más, el deseo de lograr' (Libro III. Fragmentos de Estobeo, Tratado XXIII, 4, 'Fragmento del libro sagrado intitulado hija o pupila del mundo').
Tabla de esmeralda
'Es verdad, sin mentira, cierto y muy verdadero: lo que está abajo es como lo que está arriba y lo que está arriba es como lo que está abajo para hacer los milagros de una sola cosa, y así como todas las cosas han sido y han venido de uno por mediación de uno, así todas las cosas han nacido de esta cosa única por adaptación'.
'El Sol es su padre, la Luna es su madre, el viento la ha llevado en su seno, la tierra es su nodriza; el padre de todo, el Thelesma de todo el mundo, está aquí; su fuerza y potencia serán completas si es convertido en tierra'.
'Separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo espeso, suavemente y con gran industria; subirá de la tierra al cielo y de nuevo bajará a la tierra: de este modo recibe la fuerza de las cosas superiores e inferiores'.
'Por este medio tendrás la gloria de todo el mundo y toda oscuridad se alejará de ti. Es la fuerza fuerte de toda fuerza, pues vencerá toda cosa sutil y penetrará toda cosa sólida. Así fue creado el mundo. De esto se harán y surgirán admirables adaptaciones cuyo medio está aquí'.
'Por eso ha sido llamado Hermes Trismegisto, porque poseo las tres partes de la sabiduría de todo el mundo. Lo que he dicho de la Operación del Sol está cumplido y acabado' ('Tabula smaragdina', Corpus Hermeticum, Obras Completas, recopilación y notas, por Santiago Jubany i Closas).
Los autores del Corpus y de la Tabla de esmeralda, consolidaron o codificaron parte de la literatura hermética ya que, el hermetismo o Hermética, es un campo mucho más amplio que abarca desde las religiones mistéricas y las creencias antiguas hasta diversas producciones posteriores.
'Dios se crea a sí mismo', funda el panteísmo hermético en desmedro del deismo. Es notable, en los textos transcriptos precedentemente, el concepto de devenir y movimiento de la materia. Ya vimos las ideas de Jacobo Böehme hablará en el siglo XVI. La evolución no es, para el Corpus, lineal, sino que se produce por 'el cambio de los momentos', preanunciando la idea de la dialéctica, la idea de ciclos. En cuanto a los 'dioses creados' hay un profundo sentido antropológico, y se sostiene que 'el hombre es el creador de los dioses' como lo afirmarán los entonces jóvenes hegelianos Ludwig Feuerbach y Marx, diecinueve siglos después.
Las referencias 'naturalistas' y sobre el carácter bisexual o andrógino de Dios, liga al Corpus a las creencias prejudeocristianas de la fertilidad o de la Naturaleza. El 'alma' relacionada con la inteligencia discursiva (y también con la razón y el pensamiento) se adelanta al concepto actual del psiquismo humano.
La idea del 'Artesano del Universo' hace recordar la idea masónica moderna del Gran Arquitecto del Universo (GADU), ratificando, una vez más, la filiación hermética de la francmasonería.
En cuanto a la Tabla de esmeralda, cuyo origen es preislámico, la más antigua referencia fue hallada en un escrito musulmán de Dyâbir Ibn Hayyân, correspondiente al siglo VIII, y su versión latina era conocida por Alberto Magno. 'Lo de abajo es igual a lo de arriba' y 'lo de arriba, igual a lo de abajo' (macro y microcosmos) indica la mutua dependencia entre lo activo y lo pasivo en el sentido de que la forma esencial no puede manifestarse sin la materia pasiva, y viceversa, la potencia pasiva puede sólo desarrollarse sólo gracias al polo opuesto, activo. Thelesma debe traducirse como 'maravilla'. Si bien esta página fue escrita entre VI y VIII d. C., es decir, posteriormente al Corpus, opino que debe formar parte de la compilación del texto alejandrino. No existen razones valederas para excluirlo.
En cuanto a que los dioses habitan sobre una montaña de Libia -según la referencia de Hermes en el Asclepios-, se trata de un nuevo mito antiguo, el lugar sagrado, el 'paraíso terrenal', una 'tierra de Luz', expresión que tomó fuerza con el Maniqueísmo y que aparece en toda la mitología desde la antigüedad: Hiperbórea, Salem, Shambala, Agartha, o es una isla, Avalon, Thule. Hay centros confesionales que la han representado en el curso histórico, Babilonia, Tebas, Jerusalén, Roma, Cuzco. Fue el Castillo de Montsegur, de los cátaros. Pero también en el mundo moderno el horizonte social de los utopistas habló de lugares paradisíacos: Utopía, Ciudad Sol, Icaria. Durante la Revolución Francesa de 1789, y las dos Comunas del siglo XIX, París cautivó a los revolucionarios del mundo y allí iban a morir por un ideal.
Los masones hablan de una 'Jerusalén celeste' o mítica, la que dicen construir por la labor que realizan en sus templos y por la acción que despliegan en la vida profana. El grado 19 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado tiene como título 'Príncipe de la Jerusalén Celeste' y eso se repite en casi todos los ritos: es la palabra de pase de los Caballeros del Arco Iris, lleva ese nombre en el grado 68 del Rito de Misraim; se denomina Príncipe de Jerusalén al trado 6 del Rito Primitivo de los Filadelfos de Narbona; era el grado 8 del Rito del Martinismo, 8 del Escocismo Reformado de Tschoudy, 16 del Rito de Heredom, 45 del Rito de Misraim; o Soberano Comendador de Jerusalén para el grado 27 del Rito Escocista y Prosélitos de Jerusalén para el grado 68 del denominado Capítulo Metropolitano.
Masonería y hermetismo
Sobre la relación entre hermetismo y masonería no existen dudas, aunque no fue mencionado en las Constituciones de Anderson. En el antiguo Manuscrito Cooke (circa 1400), existente en la Biblioteca Británica, se habla de Hermes y sus doctrinas como parte de la filosofía o doctrina masónica. En los párrafos 281-326 se sostiene que toda la sabiduría antediluviana fue escrita en dos grandes columnas. Después del diluvio de Noé, una de ellas habría sido descubierta por Pitágoras, y la otra por Hermes el Filósofo, los cuales se dedicaron a enseñar los textos allí grabados. Esto es similar a lo que enseñaba una leyenda egipcia, de la cual ya daba cuenta el historiador Manethon -según Cooke- vinculada también con Hermes.
Federico González, en su estudio Tradición hermética y masonería, sostiene que las columnas, u obeliscos asimilados a los pilares J.·. y B.·. (Jakim y Boaz) son las que sostienen el templo masónico -y a la vez permiten el acceso al mismo- y configuran los dos grandes principios que nutrirán a la Orden: el hermetismo y el pitagorismo. 'El hermetismo -dice González- que asegurará las protección del dios a través de la Filosofía, es decir del Conocimiento, y el pitagorismo que dará los elementos aritméticos y geométricos necesarios, que reclama el simbolismo constructivo; se debe considerar que ambas corrientes son directa o indirectamente de origen egipcio. Igualmente que esas dos columnas son las piernas de la Madre Logia, por las que es parido el Neófito, es decir por la sabiduría de Hermes, el gran iniciador, y por Pitágoras el instructor gnóstico'.
La más antigua Constitución masónica editada, la de Roberts publicada en Inglaterra en 1722 -anterior a la de Anderson- y que codificó antiguos usos y costumbres operativos del medioevo luego adoptados y desarrollados por la masonería especulativa o moderna, se menciona específicamente a Hermes, en la parte llamada 'Historia de los Francmasones'.
En el manuscrito Grand Lodge Nº 1 (1583) sólo subsistía la columna de Hermes y en el manuscrito Dumfries Nº 4 (circa 1710) parecía como 'maestro de la sabiduría'. Así también lo ha llamado el manuscrito Regius, descubierto por Haliwell en el Museo Británico en 1840 al que reprodujo J. G. Findel en la ya mencionada Historia General de la Francmasonería (1861), en su extensa primera parte que trata de los orígenes hasta 1717, aunque en él no se incluye a Pitágoras como hermeneuta que junto al mítico Hermes habrían descifrado los misterios que heredarán los masones. Se menciona, en cambio, a Euclides. Aquí debe recordarse que el teorema del triángulo rectángulo de Pitágoras fue enunciado en la proposición cuarenta y siete de Euclides.
Es cierto que la Constitución de Anderson no mencionó a Hermes, especialmente al Hermes Trismegisto griego (el Thot egipcio). El espíritu presbiteriano de la época y sus dogmas religiosos particulares produjeron este hecho negativo que no fue el único en el marco de la masonería orangista. Pero la masonería universal aceptó a Hermes de manera abrumadora en todo el mundo, en todos los ritos y en sus principales doctrinas y filiación histórico-ideológica. Agrega González, en el mismo trabajo citado: 'En verdad para el Hermetismo, anterior históricamente al Cristianismo, existe una Cosmogonía Perenne, manifestada por su filosofía y sus escritos, como para el masón -religioso o ateo- lo está en sus símbolos y ritos'.
No solo el hermetismo es el tema de abundantes planchas (escritos) y libros masónicos, e innumerables logias se denominan Hermes, sino que existen ritos y grados que llevan su nombre. Así hay un Rito llamado 'Los discípulos de Hermes'; otro el Rito Hermético de la Logia Madre Escocesa de Aviñón; Filósofo de Hermes es el título de un grado cuyo catecismo se encuentra en los archivos de la 'Logia de los amigos reunidos de San Luis'; Hermes Trismegisto es otro grado arcaico del que da cuenta el historiador y pensador masónico Ragón; Caballero Hermético es una jerarquía contenida en un manuscrito atribuido al masón Peuvret donde también se habla de otro grado denominado Tesoro Hermético que corresponde al 148 de la nomenclatura llamada de la Universidad, en donde existen otros como Filósofo Aprendiz Hermético, Intérprete Hermético, Gran Canciller Hermético, Gran Teósofo Hermético (correspondiente al grado 140), el Gran Hermes, entre otros. Igualmente en el Rito de Memphis el grado 40 de la serie Filosófica se apela al Sublime Filósofo Hermético, y el grado 77 (9ª. Serie) del denominado Capítulo Metropolitano es llamado Masón Hermético.
Es también interesante la relación de Hermes con el símbolo del gallo (que se encuentra presente en el cuarto de reflexiones o caverna iniciática de la masonería) símbolo solar que vigila, despierta y anuncia el nuevo día.
D. Ligou en su Dictionnaire de la franc-maçonnerie, dice: 'Citaremos una interpretación hermética hermética de algunos términos utilizados en el vocabulario masónico: Azufre (Venerable), Mercurio (1er. Vigilante), Sal (2º Vigilante), Fuego (Orador), Aire (Secretario), Agua (Hospitalario), Tierra (Tesorero). Se encuentran aquí los tres principios y los cuatro elementos de los alquimistas'.
La obra de Elías Ashmole
Elías Ashmole (1617-1692) es la figura fundamental del siglo XVII en la transformación de la masonería, tal vez más importante y decisiva en lo doctrinario que Anderson. Este pensador constituyó un punto de conexión entre el hermetismo antiguo y la masonería moderna. René Guénon reconoció sobre el papel de Ashmole: 'Pensamos, incluso, que se buscó en el siglo XVII, reconstituir a este respecto una tradición de la que ya una gran parte se había perdido'.
Ashmole publicó en 1650 su Fasciculus Chemicus, bajo el nombre de James Hasolle, donde presenta una traducción de textos latinos de Alquimia (entre ellos de Arthur Dee y Jean d'Espagnet), con una introducción. Dos años después edita el Theatrum chemicum britannicum, una colección de textos alquímicos ingleses en verso, que reúne muchas de las más importantes piezas producidas en ese país, y seis años después The way to bliss, a la par que trabaja en búsquedas documentales literarias como historiador y coleccionista, fondo documental, historiográfico, diarios personales, páginas doctrinarias y objetos diversos que forman parte hoy de la Universidad de Oxford. Los diarios de Ashmole han sido publicados con el título Elias Ashmole: His autobiographical and historical notes, his correspondence and other contemporary sources relating to his life and work.
Tanto en Londres como en Oxford realizó aportes doctrinarios diversos. Era anticuario, historiador, erudito en heráldica. Hijo de un talabartero, ocupó diversos cargos públicos en la corte de Charles II. Fue procurador (1638), capitán de caballería; heraldo de Windsor; comisionado (1644), inspector y contador de impuestos y director de la White Office. Pertenecía también a la Royal Society. En 1646 fue iniciado como masón en Warrington y en 1649 su casamiento con Lady Mainwaring lo colocó en una posición influyente que le permitió dedicarse sobre masonería y simbolismo y, paralelamente, continuar con su tarea de anticuario.
Fue tan importante su colección particular sobre cuestiones herméticas y otros temas similares que, en 1677, donó su gran colección de antigüedades con el objeto de organizar el Ashmoleam Museum, la primera institución británica de su clase, instalada en 1638 en un edificio especial. Posteriormente cedió su biblioteca sobre alquimia y otras materias afines a la Universidad de Oxford.
Ashmole fue amigo de los alquimistas William Lilly y George Wharton y habría recibido lecciones prácticas de W. Backhouse (1651). A. E. Waite sostuvo atinadamente que no existen más que fábulas sobre la pertenencia de Ashmole a una organización rosacruz. Pero la masonería sí le debe a este pensador inglés, nacido en Lichfield, los rituales que constituyeron representaciones eclécticas de los Misterios de la antigüedad y que fueron adoptados en 1717 por las logias londinenses aunque luego, Anderson, desde su óptica presbiteriana-confesional, haya tratado de diluirlos.
La base doctrinaria de la masonería, a la que perteneció Guénon, correspondió, principalmente, a la obra de Ashmole, y no al Pastor Anderson. Fue Ashmole quien enlazó la masonería de su época con las tradiciones antiguas, prejudeocristianas, que hoy recogen en general los diversos ritos. También influyó para que la Orden de la escuadra y el compás se considerara tributaria de la mitología que ha rodeado a las Órdenes de Caballería y al movimiento gnóstico-alquimista.

                                               Emilio J. Corbiere / corbiere@uolsinectis.com.ar